==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་
བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རང་གི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་ཚིག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ནི་སྐད་དེ། ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་གི་གཏམ་གྱི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ན་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཡི་གེ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉི

【汉语翻译】
独觉道之辨释
独觉道之辨释
已说声闻道，当说独觉道。其中略说，为证自生自性故，他人
虽说亦不需，如犀牛角之智，显说为甚深。此乃独觉之义。他人虽说亦不需之义者，何为独觉道之自在而作，何为夜叉之语等是可知的，然尊者善现所说之义是不可知的，如是显示。其中夜叉等令自之语知晓，乃夜叉之语。总者乃词，谓以若干而欲说之义圆满者乃语，谓言语之义。于何者与何者之语之门，他人所问，彼与彼之答语者乃说。如是者是可知的，然圣者尊者善现般若波罗蜜多之讲说、言说、显示、辨别、开显、决定而显示者，是不可知的。其中祈请后显示者乃讲说。问则答者乃言说。此二者于所化愚昧之自在而作，讲说者乃显示。于放逸者之自在而作，特意显示而作者乃辨别，彼亦如是，天子等一字亦无有言说等语开始，讲说与听闻遮止故，般若波罗蜜多与正等觉乃无字者，以蛇行与梦与声响与幻化等譬喻，显示无字与听闻与知晓无有之性故。若问如何无有说法与词句，以是获得说法之果之因故，且说法之词句亦成大散乱故，以散乱亦生起相续多分扰乱故，以是作意故，如来薄伽梵往昔成菩萨时，如是我当成佛。

【英语翻译】
An Explanation of the Path of the Solitary Realizer
An Explanation of the Path of the Solitary Realizer
Having explained the path of the Hearer, the path of the Solitary Realizer will be discussed. In this regard, briefly, in order to realize the self-arisen nature, even if taught by others,
it is not necessary, and the wisdom like that of a rhinoceros horn is manifestly profound. This is the meaning of the Solitary Realizer. The meaning of not needing to be taught by others is that whatever is done freely on the path of the Solitary Realizer, such as the language of yakshas, is knowable. However, the meaning explained by the venerable Subhuti is unknowable, as shown. Among them, the yakshas make their own language known, which is the language of the yakshas. The general is the word, meaning that the complete meaning that one wishes to express with a certain number is the language, meaning speech. Saying the answer to what and what question is asked by others is speaking. Such things are knowable, but the explanation, speech, display, differentiation, clarification, and determination of the Prajnaparamita by the noble venerable Subhuti are unknowable. Among them, showing after praying is explaining. Answering when asked is speaking. These two, acting freely on the ignorance of those to be tamed, explaining is showing. Acting freely on the careless, especially showing and acting is differentiating, and it is also like this, starting from the words that even a single letter is not spoken by the sons of the gods, because teaching and listening are prevented, the Prajnaparamita and the perfect enlightenment are without letters, using metaphors such as snake movement, dreams, sounds, and illusions, showing that there is no letter, no hearing, and no knowing. If asked how there is no teaching of the Dharma and no words, it is because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma, and also because the words of teaching the Dharma become a great distraction, and because distraction also causes a great disturbance in the continuum, therefore, with this intention, the Buddha, the Bhagavan, when he was a Bodhisattva in the past, thought, "In this way, I shall become a Buddha."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་སྟོན་པ་རུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཉན། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་བ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ལ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗོད་པར་ཐོབ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། གཟུང་བར་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
如今获得如意宝，如不言语亦能示法，祈愿能圆满成办利益众生之事。为了显示不言语也能示法是可行的。无论何者，于何等义，以何种方式听闻，于彼虽无言语，然有其义，彼即如是显现。如是宣说。此乃甚深智慧。如是经中云：奇哉！住持者，此乃显明者，较甚深者更为甚深，较微细者更为微细。如是宣说。其中，住持者乐于显明之义不可知，且甚深，然未言一字而得，故甚深。其他经部中亦云，以自身现证十善业道，通达甚深缘起，故能圆满成就独觉乘。以唯一自身之利益为目的，自身成佛，故为独觉。亦非堕入声闻乘，因其不依赖他人之教言。若谓将成正等觉，则不然，因其以一切种智利益众生，故较彼等更为殊胜。诸独觉者，以其所证悟之量，即能自身现证成佛。又，彼等所证悟之量为何？云：以所取之觉悟衰损故，且未舍弃能取故，如依托犀牛角之路，当知已如实摄集。如是宣说。何以故？因彼等以所取之相之觉悟为主，从蕴、界、处等，乃至一切种智之间，广为遮止自性甚深且微细之故，宣说佛陀已舍弃所知障之一分，故暗示彼等较声闻乘更为殊胜。此非语言之法之宣说，故为独觉。

【英语翻译】
Now that I have obtained the wish-fulfilling jewel, may I be able to teach the Dharma even without speaking, and may I be able to perfectly accomplish the deeds for the benefit of sentient beings. In order to show that it is possible to teach the Dharma even without speaking. Whatever, whatever meaning, in whatever way one listens to it, even though there is no sound in it, there is meaning, and it appears as it is. Thus it is taught. This is profound wisdom. Thus it is said in the Sutra: O, abiding one, this is the one who makes it clear, who shows what is even more profound than the profound, and who enters into what is even more subtle than the subtle. Thus it is said. In this, the meaning of what is shown by the abiding Rabjor cannot be known and is profound, but it is obtained without uttering a single letter, so it is very profound. It is also said in other Sutras that by realizing the path of the ten virtuous actions by oneself, and by understanding the profound dependent arising, one can perfect the vehicle of the solitary realizer. Because one aims at the benefit of oneself alone, and one becomes a Buddha oneself, one is a solitary realizer. It is also not falling into the Hearer's Vehicle, because it does not rely on the teachings of others. If it is said that one will become a perfectly enlightened Buddha, it is not so, because he benefits sentient beings with all-knowingness, so he is more excellent than them. The solitary realizers, to the extent that they realize, they themselves realize enlightenment. Furthermore, what is the extent of their realization? It is said: Because the realization of what is grasped is diminished, and because the grasper is not abandoned, like the path of relying on a rhinoceros horn, one should know that it has been truly gathered. Thus it is taught. Why? Because they are mainly aware of the appearance of what is grasped, from the aggregates, elements, and sources, up to all-knowingness, they widely prevent the nature from being profound and subtle, so it is said that the Buddha has abandoned one aspect of the obscuration of knowledge, so it is implied that they are more excellent than the Hearers. This is not the teaching of the Dharma of speech, so it is a solitary realizer.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལ་ལ་ཞིག་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དགག་
པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེ

【汉语翻译】
是故，乃至说“未以地为名而名菩提”之间，是为显示，因为他们已经舍弃了所取的分别。所谓“未以文字为名”，是因为他们自己的现观。从“有些人希望安住于入流果”开始，乃至“有些人即使希望获得自菩提，若不依赖此忍则不能成就”，这是因为必须将一切道作为道智的对境而宣说的缘故。在自佛的道上，他们已经舍弃了所取的分别，而以未舍弃能取的分别而宣说的是，那些有情如幻，所宣说的法也如幻，因为自佛们并非证悟无能取之实有。以前以一切相智的身份说“应如幻化之人一样学习”，从显示那与此没有矛盾开始，乃至从蕴等乃至涅槃也说如梦，如幻。那为什么呢？因为幻和涅槃等与此无二无别，不可作二。自佛的道上未舍弃能取的相。以证悟所依之种姓而宣说的是，显示不退转的菩萨摩诃萨等寻求般若波罗蜜多，从而遮止自佛之义，他们自身色等和彼之空性等，互相遮止分别。那为什么呢？因为是这样，于此未说未讲任何法，同样于此没有任何有情会相信，以所说的这些，以自佛的身份说没有任何有情会相信。以及，在所依的结合处，所谓菩萨没有意义，不可见，这是为了阐明它。具寿善现，那么般若波罗蜜多从此

【英语翻译】
Therefore, it is shown up to the point of saying, "Not named Bodhi by naming the ground," because they have abandoned the conceptualization of what is grasped. The so-called "not named by letters" is because of their own direct perception. From "Some wish to abide in the fruit of stream-entry," up to "Even if some wish to attain self-Bodhi, they cannot achieve it without relying on this patience," this is because it is necessary to declare all paths as the object of the wisdom of the path. On the path of the self-Buddha, they have abandoned the conceptualization of what is grasped, and what is spoken by empowering the conceptualization of what is not abandoned is that those sentient beings are like illusions, and the Dharma taught is also like illusions, because the self-Buddhas do not realize the reality of non-grasping. Previously, in the capacity of the all-knowing one, it was said, "One should learn like an illusory person." Starting from showing that there is no contradiction between that and this, it is said that even from the aggregates to Nirvana are like dreams, like illusions. Why is that? Because illusion and Nirvana, etc., are non-dual and inseparable from this. On the path of the self-Buddha, the aspect of grasping is not abandoned. What is spoken by empowering the basis of realization is that the irreversible Bodhisattva Mahasattva, etc., seek the Perfection of Wisdom, thereby preventing the meaning of the self-Buddha, they themselves, form, etc., and the emptiness of that, etc., mutually prevent conceptualization. Why is that? Because it is like this, no Dharma is spoken or taught here, and similarly, no sentient being will believe in this, with what is said, in the capacity of the self-Buddha, no sentient being will believe. And, in the place of the combination of the basis, the so-called Bodhisattva has no meaning and is invisible, this is to clarify it. Venerable Subhuti, then the Perfection of Wisdom from this

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ

【汉语翻译】
从名为“详细阐述三种类别”开始，以多种方式圆满结束。从“具寿舍利子，就是这样”开始，直到“大菩萨超越一切世间，具有进入殊胜境界的勇气”之间，也是如此。此外，通过“非所缘之理”等，所希求的意义得以真实成就，为了显示证悟了无有实体的所依，而散布化生之花。这些花也如同未生之花一般，从色开始，直到一切法，以及圆满正等觉之间，因为没有生起，所以从那里开始，与“此”之间相关联地进行修持，从而显示了证悟独觉道的所依。那些独觉们因为舍弃了所取的分别念，所以独觉的证悟比声闻们更为殊胜。因为没有舍弃能取的分别念，所以佛陀的证悟比独觉们更为殊胜。以种姓显示证悟之因进入殊胜境界，这就是独觉道。那是
在与佛道的决定性部分相符的情况下，安立了“不违背假立之法性，显现示现之相为暖相”的说法。正如所说：“奇哉！具寿善现，这与假立并不相违背，显现法性即是甚深般若”以及“色只是假立而已，那也是法性，具寿善现不违背地示现”等等。显示了“达到顶点的色等，以无减损等来区分”的说法，即：对于从色到一切种智之间，为了增长和减少而不修学，为了完全受持和消灭而不修学等等。安忍是“以内空性等，不执著色等故为安忍”的说法，即：对于从色到一切种智之间。

【英语翻译】
Beginning with what is called "Detailed Explanation of the Three Categories," it is completed in many ways. Starting from "The venerable Shariputra, it is so," it also changes to "The great Bodhisattva is superior to all worlds and possesses the courage to enter into a special state." Furthermore, through "The principle of non-objectification," the desired meaning is truly accomplished, and in order to show that the Dharma of realizing the absence of a basis for entities is attained, emanated flowers are scattered. These flowers, like unborn flowers, start from form and extend to all dharmas and perfect complete enlightenment. Because they have not arisen, from there onwards, they are cultivated in relation to "this," thereby showing the basis for realizing the path of the solitary realizer. Because those solitary realizers have abandoned the conceptualization of what is grasped, the realization of the solitary realizer is superior to that of the hearers. Because the conceptualization of the grasper has not been abandoned, the realization of the Buddha is superior to that of the solitary realizers. Showing that the cause of realization enters into a superior state through lineage is the path of the solitary realizer. That is
In accordance with the definitive aspect of the Buddha's path, the statement is made: "Without contradicting the imputed nature of reality, the aspect of showing becomes warm." As it is said: "How wonderful! Venerable Subhuti, this does not contradict the imputation, and showing the nature of reality is profound wisdom," and "Form is merely an imputation. That is also the nature of reality, which the venerable Subhuti shows without contradiction," and so on. It shows the statement "The form, etc., which has reached the peak, is distinguished by the absence of decrease, etc.," that is, one does not study for the sake of increasing or decreasing from form to all-knowingness, nor does one study for the sake of completely grasping or eliminating, and so on. Patience is the statement "Through inner emptiness, etc., patience is because one does not grasp form, etc.," that is, for that which is from form to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
内部空性中，由于无事物自性空性之故，即是完全无所执取，如是宣说。色等无生等的，相状者乃是法之胜妙，如是宣说。如是所说，色的生不现见，灭坏，取，舍，遍染污，清净，增，减，损减，增长不现见，如是等宣说。

声闻乘道之分别解释。

【英语翻译】
It is taught that from the emptiness of the interior, due to the emptiness of the nature of non-things, it is indeed completely unapprehendable. It is taught that the form, etc., which are without birth, etc., are the supreme of Dharma. As it is said, the arising of form is not seen, nor is cessation, taking, discarding, complete defilement, complete purification, increasing, decreasing, diminishing, or growing, and so forth is taught.

A detailed explanation of the path of the Pratyekabuddha.

============================================================

